从自在之物到现象的认识论哲学的三个问题是什么

从自在之物到现象的认识论哲学的三个问题是什么

康德在揭示哲学的的问题，特别是认识上的问题时，主要提出了三个问题。事实上，康德在《纯粹的理性批判》这正是对这三个问题的回答。

在《纯粹的理性批判》（即形而上学）中，康德致力于解决人能知道什么的问题。他通过反省的认识，对人类的理性（即理论理性）进行了重新确认。在康德看来，当时在认识论领域流行着两种错误的思潮：一种是“独断论”的思想，这种理论在没有判明人的认识能力之前，就武断地认定人能认识真理，结果不是走向单凭感性经验，就可以获得真理的错误道路，就是陷落入只需理性就可把握真理的唯理论的荒谬泥沼；另一种是根源这两派的相互对立、相互否定而产生的怀疑论思潮，这种观点认为不管的凭借感性，还是依靠理性都不认识真理，因而走入否认人的认识可能性的悲观主义的死胡同。为了克服这两种思潮的错误，将人的认识引向正确的道路，必须在人没认识客体之前，首先探讨人类认识能力本身，判明确定人的认识界限。只有这样，经验与唯理论，独断与怀疑论的错误才能克服。康德在《纯粹理性批判》中，通过对人的理论理性能力的批判、分析、重新确认了人的认识能力。他对理性的能力，进行考察的结果，主要是解决了三个问题。

第一个问题是必须严格区分“自在之物”和“现象”。前者属于本体界，是形而上学研究的对象，而后者属于现象界（自然界），是认识的对象。康德把统一世界分为“自然之物”和“现象”两部分。在康德看来，所谓自在之物，既是指感觉和意识这处独立存在的事物或物体，又是指理性的“理念”，即所谓“上帝”、“世界和灵魂”这样一些关于总体的概念。但是人在自在之物是无法认识的，它不可能成为认识的对象。而所谓“现象”康德认为是指人的认识的“先验形式”整理“自在之物”所提供感觉材料，而在意识中所产生的“表象”。换句话说，“时空”和“范畴”整理过的，具有普遍必然形式“表象”，就是“现象”。人们只有获得了这样的表象，才能说认识了对象。所以，唯有“现象”世界，才是人们的认识对象，才能为人们所认识。

第二个问题是构成科学知识，即实现人们的认识的根本条件是先天形式和后经验的综合，而这一综合所产生的知识都是“先天综合判断”。康德认为科学知识的特征，应该既具有普遍、必然性，双必须给人以新的知识，扩大人的认识内容。所以，他指出构成知识必须有两个因素，一是形式，二是质料；而提供知识形式是先天的概念、范畴、提供质料和形式相结合的过程中，先验的形式是能动的决定因素，经验材料是被动的因素，才能获得带有普遍必然性的科学知识。

第三个问题是必然严格区分人的感性、知性、理性三种认识能力，为这三种能力确定界限。所谓“感性”，康德　认为是“通过我们被对象所刺激的方式来接受表象的能力”要想认识事物，必须具备“自在之物”刺激我们感官而形成的感觉材料，但要形成感性知识，还必须有时、空这种“先天认识形式”，用这种主观先天的“感觉形式把杂乱无章的材料安排在一定的关系里”，整理成一种有机整体，能获得感性的认识。所谓“知性”康德认为是一种“规则的能力”，即有概念、范畴去思维对象，按照一规则对感性知识进行综合统一的能力。只有运用这种思维能力，才能构造自然科学知识。他说：“思维无内容是空的，直观无概念是盲目的”，“知性不能直观，感官不能思维，只有当它们联合起来时才能产生知识”。所以，是“人为自然法”。因为人的思维如果不去对感性材料进行综合改造，就得不出任何关于内在必然联系的知识。而“理性”，康德认为它是人类认识的最高能力。他说：“我们的一切知识从感官开始，从那里前进到知性，而以理性结束。在理性这外。便没有再高的能力来把材料加工，并把它带到最高的统一之下的了”。知性是以有限事物为象，它的知识是有限相立的，而理性则以无限事物为对象，要求把握绝对、无限总体的“理念”。知性是关于独立存在事物本身的认识，其实不过是对物自体的认识。理性追求的对象有三个，灵魂、世界、上帝。但是它们是人的经验所达不到的。而人所能用的工具只能是有限的知性，但当有限的知性去认识把握经验以外的无限或绝对，就必然产生“谬误”、“假象”或四个“二律背反”。所以康德得出了：上帝、世界、灵魂不是认识的对象，人的认识论只能停留在物自体认识的“现象的此岸”，而永远不能达到“物自体本质的彼岸”，而永远不能达到“物自体本质的彼岸”的唯心主义不可知论的悲观结论。在康德看来，人的理性有两种，一种是“纯粹理性批判”中讲到的面对自然的“理论理性”，另一种是面对社会的实践理性；所以，“实践理性批判”就是专门讲这后一种理性，即“道德的形而上学”，解决的是“人应做什么”的问题。在人类社会，是人类理性向社会颁步规律，人类社会应为理性的社会。理论理性以经验为前提，寻求知识的普遍、绝对性；与此相反，实践理性却从绝对、总体性到经验和感性的过程，即从总体出发的有目的、有意志的创造性的活动。在这里，人的意志按照最普遍的道德法则（或道德律令）规定“善”、“恶”概念和感性道德性为的过程，就是创造一个伦理世界和社会的过程。他说实践理性“从原理出发，进向概念（即善恶——著者），随后再从这里进向感觉”同时，和在《纯粹理性批判》中一样，康德同样提出了先验的道德形式和经验的道德行为之间的关系问题。他为先验的道德法则作了三条规定，第一，它是普遍的立法原理。“其意是说，道德法则是规范道德行为的普遍原理，强调意志的动机本身应当不计较实际利益的效果，才能使道德原则具有普遍和客观有效性。“第二应当把人当成目的。他说，人的“行动”无论是对你自己或对别的人，在任何情况下，把人当做目的，决不只是当做工具。第三，“意志自律”。他认为人的意志如果不按道德法则，而服从利益、欲望、幸福等外在要素，“意志他律”；相反只有“摆脱感性世界而依据世界法则决定自己意志”并使其变为自觉的行动，才是意志“自律”，即“意志自由”。康德认为上述三条原则可以归结为最根本一条“意志自由”，因为人能根据道德法则“自己立法，自己遵守”，对自己的行为能自由、自觉地决定和选择，使道德法则成为人自觉的创造性的实践行为。