认识和理性能统一在哲学之中吗

认识和理性能统一在哲学之中吗

认识和理性能统一在哲学之中吗？康德在“实践理性批判”中，同样遇到了不能解决的“理性的绝对律令”和“感性方面的幸福利益”的冲突。为解决这一二律背反，康德同样指出了“公设”，即“灵魂不朽”和“上帝”，只有在它们那里，道德和幸福才能达到完美的统一，成为“至善”这样一来，由于康德把自己的道德学说宗教化，而终于完成了从道德向宗教的过渡。

康德在阐发完他的认识与伦理学说之后，便在“判断力的批判上”这本著作中，继续阐发了他的美学和目的论的学说。事实上这是解决康德自己提出的“人应该希望什么”的问题。在这里，康德试图统一、调和前两个批判中造成的认识和伦理自然和社会的对立，从而形成他的真、善、美的完整哲学体系。

康德所说的“判断力”是指“反思的判断力”，是人类所独具的一种“心理功能活动”。正是这种审美判断一方面是无功利、无概念、无目的、无内容的自由判断，所以它更有普遍的必然性，即人类的共性和社会性；另方面他又不能脱离自己感性形式，而是从感性出发所做的判断。因此，这种先天综合的审美判断，即是特殊的又是普遍的，既是自然的又是社会的，既是经验又是先天的；从而使现象本体、自然和社会处于统一和联系之中，成为一种过渡的桥梁。然而康德的美学观点，因为完全搬开了对象的存在及其内容，否认了审美概念和逻辑思维的关系，所以这种形式主义和唯心主义理论，要统一两个对立的世界的企图，只能是画饼充饥、

通过对康德整个哲学理论的概述。我们不难看到。这一理论地建立在对当时诸家各派理论观点的反省和综合基础之上的，而这一反省和综合的最根本的成果，即是从理论揭示了哲学的内涵——人。通过综合、反思唯物主义与唯心主义、经验论与唯理论，可知论与不可知论的对立，康德在《纯粹理性批判》中回答了“人能知道什么”的问题，在“实践理性判”中回答了“人能知道什么”的问题，在“实践理性批判”中回答了“人应该做什么”的问题，在：判断力的批判中回答了“人应该希望什么“的问题，而把三个批判联系起来考察，就应回答出人是什么的第四个问题。总之，康德的哲学，由始至终致力于建立起一种超验的人类学和对人的说明与揭示。这正如他在1764年所说，卢梭“发现了人的实践知识”，“我渴望知识，不断的要前进，有所发明才快乐。曾经有一个时期，我相信这就是使人生命有其尊严，我轻视无知的大众。卢梭纠正了我。我意想的优越性消失了，我学会了尊重人，认为自己远不如寻常劳动者有用，除非我相信我的哲学能替一切人恢复其为人的共有的权利”。并且，他进一步指出：“如果有一种人所需要的哲学，这就是教人在宇宙中占据一个对他合适的位置的科学，而人能从这种科学中学习成为一个人所必须做的事”所以，我们看到，从早年康德的论述，中间经过“三批判”问世，到晚年他提出的“人是什么”。这前后思想是一贯的。康德在自己一生的学术生涯中，始终把握着人——这一思维的主题。