老子哲学的无为哲学

“无为”是用不作而做，指的是用不争的态度做有用的事情。并不是为悲观的、厌世的和消极避世的隐士哲学。老子言“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“道常无为而无不为”，所以其所以不与人争者，乃是在更深的层次争之。

无为是不妄为。根据事务的天性，把握事物发展的限度；在不违背天性，不超越此限度去“为”。“无为”思想在政治上是有所指的：要求统治者“不妄为”，不过度而为，不过分剥削百姓。老子生活的时代，战争横行。“从礼乐征伐自天子出到礼乐征伐自诸侯出”诸侯征伐，百姓民不聊生。所以老子向往好的时代十七章曰：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”老百姓根本就不知道统治者的存在，而天下大治。“无为”告诉我们要知足常乐，把握事物发展的限度，不超越此限度去为。

无为是顺自然而为。自然、平等是老子哲学中讲到的重要概念。二十五章曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。老子认为，道正是由于这种无为的特性而值得尊崇。五一章曰：道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。老子是平等的倡导者，第五章曰“天地不仁，以万物为刍狗; 圣人不仁，以百姓为刍狗”，讲的就是万物平等，让万物顺其自然本性去发展。遵循事物的内在规律，不加以干涉和扭曲，顺其本性而为，才能使世间万物因其本性而用之。选择最适合自己天性的职务，才能尽己所能，得到充分发展。

无为是不为己之为。老子强调的是有用和无用之间的关系，有和无是相互转化的。六十三章曰 “为无为，事无事，味无味”，无为不是不为，老子反对的是人世间功利性有目的为。第七章曰：天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。为什么天最长、地最久？一个重要原因是天地所做的一切是为了万物众生、他们活着而周而复始，天和地从来不会考虑自己，但最后的结果是，天和地服务的那些人总是有周期的，而天和地本身却是最长久的，所以是“因其无私而成其私”。我们都会焦虑，我们知道人性是自私的，但一味自私，结果会很糟糕，但是让人无私，牺牲自己的利益，这和人性又是相悖的。老子却说“因其无私而成其私”，就是说你越无私，你得到的就越多。所以个人向前走的很重要的东西就是无私。《道德经》的结束语：“天之道，利而不害，人之道，为而不争”。自然的规律就是让万事万物都得到好处，而不伤害它们，做人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。老子怎么会是无为消极的？无为怎么会是“为而不争”呢？做你该做的事情，顺其自然，但是不争。谦虚不争只是外在的表现，内在心灵的空虚无为以成就万物本性的自我呈现，于人于己都是至善的，也是构成长久良善社会的最好方式。都以为既有了“无为而无不为”的天道，何必要政府来干涉人民的举动？老子也是如此。

他说：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。这是说“自然法”的森严。又说：常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。

这个“司杀者”，便是天，便是天道。违背了天道，扰乱了自然的秩序，自有“天然法”来处置他，不用社会和政府的干涉。若用人力去赏善罚恶，便是替天行道，便是“代司杀者杀”。这种代刽子手杀人的事，正如替大匠斫木头，不但无益于事，并且往往闹出乱子来。所以说：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”所以又说：“天下多忌讳而民弥贫，……法令滋彰，盗贼多有。”所以他主张一切放任，一切无为。“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”