巴门尼德的存在本身是什么？

巴门尼德的存在简单来说就是“是”本身，将“是”其他成分抽离出来（比如时态），形成涵盖一切的询问，那个最本原的询问，就是“存在”。换言之，“是”是由于把“是”的前后抽离开，将万物的询问，提炼出来，就是“存在”的含义。

1.存在本身

我们知道，当巴门尼德提出“存在”这个概念的时候，其实已经暗含着，他与前面所有哲学家不同了。前面所有哲学家，要么是把“某个具体质料”视为本原，要么是不自知地把“逻辑介构”视为本原，要么是把“神”视为本原。

只有巴门尼德，他是把抽象出，一个“存在”。巴门尼德所有思想，记录在《论自然》的残篇之中，他说

所以你应当学习各种事情，从圆满真理的牢固核心，直到毫不包含真情的凡夫俗子的意见。意见尽管不真，你还是要加以体验，因为必须通过彻底的全面钻研，才能对假象作出判断。

巴门尼德，开门见山提出，“意见”这个概念。什么是“意见”，就是指我们感官中，那个流变的世界，是一个幻象。所以他是不真实的。

巴门尼德提出三条路，首先我们来看前面两条路

来吧，我告诉你（我的话你要谛听），只有哪些研究途径是可以设想的。一条是：存在者存在，它不可能不存在。这是确信的途径，因为它遵循真理。另一条是：存在者不存在，这个不存在必然存在。走这条路，我告诉你，是什么都学不到的。因为不存在者你是既不能认识（这当然办不到），也不能说出的。

我们把最重要的思想抽离出来，是两句话，

存在者存在，它不可能不存在。

存在者不存在，这个不存在必然存在。

我们乍一看，这是什么话？这不是废话吗？最重要就是怎么理解“存在”和“非存在”这两个概念。回到古希腊最初探讨问题的核心，分别是

一和多

动与静

赫拉克利特认为，万物是永恒运动的。巴门尼德就是针对这种说法，他提出，我们看到的那个流变的，似乎是真实的世界，其实是假象。

那么他把感官造就的假象，视为非存在。要使你的思想远离这种研究途径，别让习惯用经验的力量把你逼上这条路，只是以茫然的眼睛、轰鸣的耳朵或舌头为准绳而把感官后面，那么支配着假象世界的，视为存在。

因此，第一句，可以这么理解。即，存在者（即那个真实的存在）存在，它不因为感官不感觉而不存在。

第二句，可以这么理解，即，存在者（即那个真实的存在）不存在，不存在（感官造就的假象世界）必然存在。

那么巴门尼德所说的那个真实的存在是怎么样的呢？他有这么几个特点，

其一、存在不生不灭

因为你愿意给它找出哪种来源来呢？它能以什么方式、从什么东西里长出来呢？（它既不能从存在者里生出，这样就会有另一个存在者预先存在了）我也不能让你这样说或想：它从不存在者里产生；因为存在者不存在是不可言说、不可思议的。而且，如果它来自不存在，它有什么必要不早一点或迟一点产生呢？所以它必定是要么永远存在，要么根本不存在。比如，如果说孩子生下来了，那么说明他必须有母亲。假如现在连母亲都没有，孩子哪来的？即无中不能生有。巴门尼德说，非存在是不可描述的，他怎么能生出可以思维的存在呢？

那么有能否生有呢？可是问题在于，有生有。前面的有是谁生的呢？

其二、存在是一，不可分，连续的

存在者也是不可分的，因为它全部都是一样的，没有哪个地方比另一个地方多些，妨碍它的连续，也没有哪里少些。因此它是整个连续的；因为存在者是与存在者连接的。换言之，如果认为存在是一，前面所有哲学家的论证在巴门尼德看来都是愚蠢的。因为前面所有哲学家提出的运动不外乎“分散、积聚”、“对立统一”，可是巴门尼德说存在是没有哪里多一些，也没有哪里少一些的。他更是不可分的。

其三、存在是不动的

而且，存在者是不动的，被巨大的锁链捆着，无始亦无终；因为产生与消灭已经被赶得很远，被真信念赶跑了。它是同一的，永远在同一个地方，居留在自身之内。因为强大的必然性把它用锁链从四面八方捆着，不能越雷池一步。因此存在者不能是无限的，因为它没有缺陷；如果无限，那就正好是有缺陷的了。

这里暗含两个点，一、否认了生灭，存在不生不灭。二、否认了运动，巴门尼德的弟子芝诺就依此来否定运动。

其四、存在如同球形

然而，由于存在者有一条最后的边界，它在各方面都是完全的，好像一个滚圆的球体，从中心到每一个方面距离都相等，因为不能在哪个地方大一点或小一点。因为既没有一个不存在者破坏团结，也没有一个存在者在这里或那里比存在者多点或少点，因为它是完全不可损毁的。因为那个与哪一方面距离都相等的点是与边界距离相等。

巴门尼德认为，存在是球形的。那么他用几何学的知识，认为只有圆，球，对于存在不可能多一点或小一点。他是均衡的，圆满的。

可是问题在于，如果你设定了，存在是有形的。那么有形之外是什么？这就让人很迷茫了。而他自己又说。

存在者之外，绝没有、也绝不会有任何别的东西，因为命运已经用锁链把它捆在那不可分割的、不动的整体上。因此凡人们在语言中加以固定的东西，如产生和消灭，是和不是，位置变化和色彩变化，只不过是空洞的名词。

其五、存在可以被思维

因为能被思维者和能存在者是同一的。必定是：可以言说、可以思议者存在，因为它存在是可能的，而不存在者存在是不可能的。可以被思想的东西和思想的目标是同一的。因为你找不到一个思想是没有它所表达的存在物的。

他认为，感官造就的“非存在”是不可描述、不可思维，不可言说的。因为，非存在就是“无”，无怎么描述？只有“存在”才可以被思维。那么怎么思维？通过理性，他说。而要用你的理智来解决纷争的辩论。

因此，巴门尼德的“存在”，他认为是感官后面的那个支配者，还不如说是理性之前的，那个“存在”。

2.思维和存在

巴门尼德认为，感官造就的假象世界是不可信的，你什么也学不到。他说。因为能被思维者和能存在者是同一的。那么这句话怎么理解？我们知道，巴门尼德的“存在”是不生不灭，是不可分的。正如理性抽象出来的世界，同样是不生不灭，不可分的。于是他说，这两个世界是同一的。而凡人认为的那个，“多与动”的世界是假象。

3.第三条路

我们说了，第一条路和第二条路，那么第三条路是什么呢？因为他们的心中不知所措，被摇摆不定的念头支配着，所以像聋子和瞎子一样无所适从。这些不能分辨是非的群氓，居然认为存在者和不存在者同一又不同一，一切事物都有正反两个方向！

巴门尼德说，有些人竟然提出，存在既同一又不同一，真是愚蠢的行为。那么这句话，最早出自赫拉克利特的思想。赫拉克利特提出

巴门尼德或许就是指赫拉克利特为代表的辩证法家。这里同一又不同一，可以理解为“存在”是否有同一性。比如，XX人一分钟前和一分钟后是不是一个人，如果是一个人，那么就是同一。反之就是非同一。很显然，巴门尼德提出的存在是不动的，是一，自然认为存在具有同一性。而赫拉克利特的思想就是认为，存在既同一，又不同一。如果认为存在是不同一的，就是赫拉克利特的弟子，人一次也不能踏进同一条河流

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