先验、后验与分析综合的关系

尽管有这种密切的联系，但这两种区别并不完全相同。

首先，先验/后验的区别是认识论上的：它关系到一个命题如何或基于什么基础被知道或被合理地相信。相比之下，分析/综合的区别是逻辑或语义上的：它指的是使给定命题为真的东西，或构成命题的概念之间获得的某些有意关系。

此外，先验是否与分析相一致，后验是否与合成相一致，这是一个值得商榷的问题。首先，许多哲学家认为存在（或至少可能存在）合成先验论证的实例。例如，如果所有的东西都是红色的，那么它就不是绿色的。相信这一说法显然是合理的，与经验无关。简单地考虑一下什么东西全身都是红色，很明显，一个具有这种性质的特定物体不能同时具有全身都是绿色的性质。但同样明显的是，所讨论的命题不是分析性的。全身绿色不是全身红色定义的一部分，也不包括在全身红色的概念中。如果这样的例子是从表面上看的，那么认为如果一个命题是先验的，那么它也必须是分析的，这是一个错误。

第二，对某些分析性主张的信仰有时可以通过证词来证明，因此是事后的。一个人有可能（即使是非典型的）相信立方体有六个面，因为这个信念是由一个他知道是高度可靠的认知主体的人向他推荐的。这种信念将是事后的，因为据经验推测，此人已收到代理人的证词，并知道该证词是可靠的。因此，如果一个命题是后验命题，那么它必须是综合命题，这种想法也是错误的。

第三，没有原则上的理由认为每个命题都必须是可知的。一些分析命题和一些综合命题可能只是不可知的，至少对我们这样的认知主体来说是如此。例如，我们可能只是在概念上或宪法上无法理解某些命题的含义或支持理由。如果是这样，一个命题的分析性并不意味着它是先验的，一个命题的综合性也不意味着它是后验的。

这就提出了这样一个问题，即如果一项主张要符合先验或后验条件，它在什么意义上必须是可知的。对谁来说，这样的主张必须是可知的？有理性的存在吗？任何或最理性的人？只有上帝？对于这个问题，可能没有完全非任意的方法来提供一个非常精确的答案。然而，将“可知性”定义得如此宽泛似乎是一个错误，以至于如果一个命题只能由一群经过精心挑选的人知道，或者可能只能由非人或神灵知道，那么它就可以称为先验或后验命题。然而，“可知”的定义越窄，某些命题就越有可能被证明是不可知的。“哥德巴赫猜想”——即每一个大于2的偶数都是两个素数的和——有时被引用为任何人都可能不知道的命题的例子。